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Porque Ganeśa Cavalga um Rato? Uma História Incrível

Se você visitar a Índia, verá freqüentemente imagens do deus Śiva cavalgando um touro branco, Viṣṇu voando sobre uma imensa águia ou Sarasvati atravessando o universo num belo cisne. E, certamente, o que mais irá chamar sua atenção, é o fato de que Gaṇeśa, o deus com cabeça de elefante, cavalga um rato. Você poderá perguntar: mas porquê um rato?

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Ganesha Gaṇeśa rato

O que tem a ver Ganeśa, o deus da sabedoria e da abundância, com um rato?

Se você visitar a Índia, verá freqüentemente imagens do deus Śiva cavalgando um touro branco, Viṣṇu voando sobre uma imensa águia ou Sarasvati atravessando o universo num belo cisne.

E, certamente, o que mais irá chamar sua atenção, é o fato de que Ganeśa, o deus com cabeça de elefante, cavalga um rato. Você poderá perguntar: mas porquê um rato?

Esses animais que aparecem junto aos deuses hindus são os veículos divinos, que em sânscrito se chamam vāhanas.

Os vāhanas são expressões, aliados ou formas de energia, que chegam onde os próprios deuses não conseguem e portanto complementam os seus poderes. Com Gaṇeśa é diferente.

Ganeśa está associado na Índia com a boa sorte e a prosperidade. Porém, na tradição do Yoga, ele é muito mais do que isso.

As Purāṇas são uma extensa coleção de crônicas de deuses, heróis e sábios da Índia antiga.

Foram elaboradas pelos sábios de outrora para ensinar-nos através de metáforas. Algumas das histórias que encontramos neles têm como objetivo nos ajudar a lembrar lições essenciais na vida espiritual.

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Ganeśa e o rato

A história que segue, e que responde à pergunta do título, é uma das mais importantes das Purāṇas. Ela narra a batalha que o deus-elefante travou contra o demônio Gajamukha.

Gajamukha era um yogin que, devido a austeridade de suas práticas espirituais, tinha se tornado tão poderoso que era considerado invencível.

Infelizmente, como acontece com alguma frequência, perdeu-se no caminho e acabou utilizando sua energia em favor do adharma, o contrário ao bem comum.

As coisas ficaram críticas para a estabilidade do mundo quando ele expulsou os deuses do céu. Estes, aterrados e, sem poder fazer nada para deter o demônio, chamaram Ganeśa para que os ajudasse.

No início do confronto, o deus-elefante não pôde fazer muita coisa, pois Gajamukha era realmente poderoso e nenhuma arma utilizada contra ele conseguia atingi-lo.

Eles se digladiaram nos céus por milênios, esgotando suas energias, sem que nenhum dos dois lutadores conseguisse sobrepujar o outro.

No fim, Ganeśa fez um grande sacrifício e arrancou sua própria presa direita, arremessando-a ao demônio com tanta força concentrada que este ficou seriamente ferido.

Ao mesmo tempo, Ganeśa lançou-lhe uma maldição, condenando-o a transformar-se num rato. O sortilégio funcionou e Gajamukha virou um roedor. Imediatamente, Gaṇeśa saltou sobre o rato e começou a cavalgá-lo.

Qual é o ensinamento oculto nesta história? Neste mito, o deus-elefante simboliza a Consciência Ilimitada, Puruṣa.

O elefante representa o poder infinito dela, que é ao mesmo tempo cada ser humano. Com sua força inigualável, o elefante é capaz de realizar proezas que nenhum outro animal conseguiria fazer.

No entanto, ele dificilmente irá ferir alguém. Ao mesmo tempo, este animal é muito inteligente, sensível, protetor e solidário com seus companheiros.

Essas qualidades, aliadas à sua índole pacífica e amorosa, o tornam um lindo símbolo da Consciência Ilimitada.

No outro extremo, o rato, com seu jeito inquieto, simboliza a mente humana, sempre correndo de lá para cá, perdendo-se em experiências, pensamentos ou fantasias.

A mente, assim como o rato, está sempre nervosa, faminta e com medo, e fica continuamente procurando novas experiências para alimentar seus infinitos desejos.

E, assim como o rato tem hábitos noturnos, a mente parece estar sempre escondendo-se e fugindo da luz do espírito, preferindo caçar furtivamente nas sombras do desejo.

A mente pode ser um belo aliado na caminhada espiritual, mas pode igualmente tornar-se um sério obstáculo, obliterando a luz da Consciência. Quando ela é utilizada de maneira negativa e egoísta, pode ser nefasta.

Você não precisa procurar demasiado para achar os Gajamukhas da nossa era: terrorismo, corrupção e violência são alguns dos demônios que assombram nossa civilização.

Porém, é possível que identifiquemos nossos próprios demônios interiores: os Gajamukhas do medo, do ódio ou do sofrimento, travando uma batalha diária para suprimir a liberdade.

Quando isto acontecer, está na hora de Gaṇeśa entrar em ação e lutar para colocar sob seu controle as forças destrutivas da mente.

É provável que um rato não consiga enxergar o tamanho real de um elefante.

Da mesma forma, é provável que nossas mentes sejam incapazes de perceber a força interior escondida no mais fundo da nossa alma.

Quando temos a oportunidade de que nossa alma nos revele sua felicidade intrínseca, a energia mental é automaticamente colocada para trabalhar construtivamente para nosso bem.

Se você olhar para uma imagem qualquer de Ganeśa, verá que falta a sua presa direita.

Lembre então que o deus aniqüilou o demônio com ela. Através deste símbolo, os sábios nos dizem que ele está além das dualidades e que sua mente vive unidirecionada.

O nome Ganeśa deriva da combinação de duas palavras: gaṇa e īśā. Gaṇas são as categorias ou exércitos de seres sobrenaturais, que representam na mitologia a dança dos elementos, associados por sua vez com os guṇas.

Os guṇas são as forças que determinam a forma do universo, ou melhor, as formas em que a natureza se auto-organiza: inércia, ação e equilíbrio (tamas, rajas e sattva).

Īśā significa inteligência, controle, controlador. Ganeśa portanto, é a inteligência que dirige e organiza as forças da natureza.

É por isso que Ganeśa é, entre outros atributos, o senhor do karma, aquele que dirige a lei de causa e efeito.

É provável que os símbolos contidos neste e noutros mitos hindus surpreendam a mente ocidental.

No entanto, uma imagem que no início possa parecer grotesca, como a idéia de um deus com cabeça de elefante, oferece camadas e mais camadas de significações diferentes, que nos serão reveladas somente quando compreendermos que estes símbolos não foram escolhidos aleatoriamente.

Eles foram cuidadosamente vislumbrados pelos sábios de outroura para nos ajudar a entender hoje algumas coisas importantes sobre nós mesmos como, por exemplo, quem nós somos e como podemos viver em harmonia com o mundo e com nós mesmos.

॥ हरिः ॐ ॥


॥ हरिः ॐ ॥ 

Essas reflexões foram baseadas no texto escrito por Linda Johnsen e publicado na revista Yoga International, sob o nome Adventures of a Chubby God, em novembro de 2002.

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॥ हरिः ॐ ॥

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Pedro nasceu no Uruguai, 58 anos atrás. Conheceu o Yoga na adolescência e pratica desde então. Aprecia o o Yoga mais como uma visão do mundo que inclui um estilo de vida, do que uma simples prática. Escreveu e traduziu 10 livros sobre Yoga, além de editar as revistas Yoga Journal e Cadernos de Yoga e o site yoga.pro.br. Para continuar seu aprendizado, visita à Índia regularmente há mais de três décadas.
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subhashita

Subhāshitas, Palavras de Sabedoria

Pedro Kupfer em Conheça, Literatura
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5 respostas para “Porque Ganeśa Cavalga um Rato? Uma História Incrível”

  1. Eu queria saber o significado do rato, e fiquei surpresa em saber que significa o demônio que foi duelado e vencido pelo deus ganesha (sábio) o transformando em rato…. Uau que otima explicação. OBRIGADA

  2. Grata por esta partilha. Até que enfim entendi o que simboliza Ganesha! Lindo <3

  3. Pedro Kupfer,

    não canso de agradecer por você compartilhar tanta sabedoria com todos, penso que realmente encontrou e continua trilhando o seu caminho espiritual de Luz e Paz!

    Muito Grato por existir e compartilhar sabedoria, que faz e fará sentido hoje e em todas as épocas.

    Namâste.

  4. Voltei auspiciosamente nesse texto hoje, e resolvi falar que eu sempre adorei esse texto!Muito elucidativo.A analogia entre a Consciência Pura e a mente é fantasticamente real e me ajuda a entender muitas cosias.
    Gratidão por compartilhar.
    Jaya Ganesha!
    Pati
    Hari Om

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