Kularnava Tantra (fragmento)

Chama-se yogi aquele cujo
movimento respiratório cessa,
imóvel como uma pedra e que
somente conhece o Ser e a Morada supremos.

Quando nem sequer há consciência,
senão a quietude da água parada,
esa meditação despojada se chama samādhi.

A Realidade brilha por si própria,
não somente pelos pensamentos da mente.
E quando a Realidade brilha desta forma,
nos transformamos intantaneamente Nisso.

Aquele que está como dormido,
tanto no sono como na vigília,
sem respirar e imóvel, é verdadeiramente livre.

Aquele cujos sentidos não se agitam,
cuja mente e respiração se absorvem
no próprio ser, que está como morto,
se chama jívanmukta, o que se liberta em vida.

Não ouve, não cheira, nem toca nem vê;
tampouco conhece o prazer ou a dor, nem exercita a mente.
Como um tronco de madeira,
não conhece nada nem é consciente de nada;
está unicamente absorvido em Śiva, está em samādhi.

Quando jogamos água sobre a água,
leite sobre o leite, ghee sobre o ghee,
não aparece nenhuma diferença.
Da mesma forma, não há diferença
entre jívatma e Páramátma, a alma e o Ser.

O homem pode converter-se em Brahman
pela força do samādhi,
igual que o casulo se converte em abelha
pela força da concentração.