श्रीः
ब्रह्मज्ञानावलीमाला
Brahmajñānāvalīmālā
A guirlanda do conhecimento do Ser · Ādi Śaṅkarācārya
“A Guirlanda do Conhecimento do Ser” é um prakaraṇagranṭha, texto focado no objetivo do Yoga atribuído a Śrī Ādi Śaṅkarācārya, o incrível professor do século VIII. Nesse lindo poema de 20 estrofes são descritas as características da pessoa que reconheceu a si mesma como Ilimitada. A Brahmajñānā Valīmālā é uma incrível meditação, recomendada para todos os praticantes que tenham a libertação como objetivo.
Absoluto e Relativo
Neste poema, Ādi Śaṅkara deixou-nos uma definição belíssima dessa peculiar relação entre o Ser e a manifestação:
O Ser é Verdade, satyaṁ. O Universo é Relativo, mithyā.
A individualidade nada mais é do que o próprio Ser.
Esta compreensão sem falhas é o śāstra mais elevado.
Assim clama (“ruge”) o Vedānta. || 19 ||.
O Absoluto não tem atributos. As palavras que se usam para apontar para o Ilimitado não são o Ilimitado, nem são atributos dele. São apontadores que indicam o Absoluto.
Você pode compreender o Ilimitado através da compreensão do Universo como um atributo circunstancial dele. O Ilimitado é manifestado na forma do Universo, transitoriamente. Existia antes, existe agora, existirá depois.
Antes, sem forma. Agora, nas formas visíveis. As que conhecemos e as que desconhecemos. Depois, sem forma novamente. O mundo é muito vasto, variado e múltiplo. Toda forma é forma do Ser. O tempo é Brahman.
O espaço é Brahman. Jagat, o Universo, como diz o verso de Śaṅkara, não precisa ser medido. Para nós, basta considerar esse Universo como o que conhecemos dele, desde a nossa experiência humana. Universo, para nós, é aquilo que experienciamos. E viver o que temos para viver, plenos e felizes.
Jagat é o que você é em termos de corpomente, é o que você vê, o que você ouve, o que você cheira, o que você sente e o que você toca. É a suma de todas as suas experiências sensoriais.
Este é o modelo dos cinco sentidos, dos cinco elementos, pañcabhūta: terra, água, fogo, ar e espaço. O espaço traz implícita a presença do tempo. Portanto, tempo e espaço são, desde as nossas percepções, manifestações da realidade única.
O universo fenomênico inclui, através da presença do espaço, o tempo. E, através da presença do tempo, a do movimento, a da atividade. A pessoa do mundo adora o mundo. Canta canções para o mundo, para o desfrute. Para o cantor, o mundo é real. Segundo Śrī Śaṅkarācārya ensina, Brahman é Satyam; o mundo é mithyā, Brahman é Realidade, o mundo é relativo.
Tocar o Absoluto
Quando você toca o colar, você toca o ouro. Quando você vê o colar, você vê o ouro. Quando você pesa o colar, você pesa o ouro. Tente separar, tirar o peso do ouro do colar: quanto vai pesar o colar sem o ouro? A Verdade é simples. E a beleza da Verdade é que ela é o que é.
Quantas coisas há: um colar por um lado e um ouro pelo outro? Você pode escolher um sobre o outro? Só há ouro. O colar é relativo. O ouro é o que é. Ouro é a Realidade. Ouro é o Absoluto. O colar é o atributo circunstancial do ouro. A pulseira é outro atributo circunstancial do ouro. A pulseira é o relativo.
Nenhuma dessas formas, nenhum desses nomes, colar, pulseira, existe separado do material com o qual os objetos são feitos. Não há colar nem pulseira sem a presença do ouro. Viva feliz e calmamente, então, pois não há outra possibilidade a não ser a da entrega.
Brahmajñānā Valīmālā
सकृच्छ्रवणमात्रेण ब्रह्मज्ञानं यतो भवेत् ।
ब्रह्मज्ञानावलीमाला सर्वेषां मोक्षसिद्धये ॥
sakṛcchravaṇamātreṇa brahmajñānaṁ yato bhavet |
brahmajñānāvalīmālā sarveṣāṁ mokṣasiddhaye ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Sakṛcchravaṇamātreṇa: ouvir apenas uma vez; Brahmajñānaṁ: conhecimento de si mesmo como ilimitado; Brahmajñānāvalīmālā: guirlanda do conhecimento do Ilimitado; Sarveṣāṁ: Brahman, o Ilimitado; Mokṣasiddhi: atingir a libertação.
Ouvindo apenas uma vez o texto chamado
Brahmajñānāvalīmālā, o conhecimento do Ilimitado
é alcançado, o que permite atingir mokṣa.
असङ्गोऽहमसङ्गोऽहमसङ्गोऽहं पुनः पुनः ।
सच्चिदानन्दरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ १ ॥
asaṅgo’hamasaṅgo’hamasaṅgo’haṁ punaḥ punaḥ |
saccidānandarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 1 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Asaṅgaḥ: que não está condicionado ou amarrado por nada; Punaḥ: puro, limpo, livre de impurezas; Saccidānanda: realidade, consciência e plenitude; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou desapegado, sou desapegado, sou desapegado,
purificado do apego. Minha natureza é saccidānanda.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 1 ||
नित्यशुद्धविमुक्तोऽहं निराकारोऽहमव्ययः ।
भूमानन्दस्वरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ २ ॥
nityaśuddhavimukto’haṁ nirākāro’hamavyayaḥ |
bhūmānandasvarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 2 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Nityaśuddhavimukta: livre e perpetuamente puro (sem sofrimento ou condicionamentos); Nirākāra: sem forma ou que transcende todas as formas; Bhūmānanda: plenitude ilimitada; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou eternamente puro. Sou eternamente livre, sem forma.
Sou indestrutível e invariável. Minha natureza é infinito ānanda.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 2 ||
नित्योऽहं निरवद्योऽहं निराकारोऽहमच्युतः ।
परमानन्दरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ३ ॥
nityo’haṁ niravadyo’haṁ nirākāro’hamacyutaḥ |
paramānandarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 3 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Niravadya: sem defeitos ou imperfeições; Nirākāra: sem forma ou limitação; Paramānanda: felicidade suprema; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou eterno, livre de imperfeições. Não tenho forma.
Sou indestrutível, invariável: minha natureza é suprema plenitude.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 3 ||
शुद्धचैतन्यरूपोऽहमात्मारामोऽहमेव च ।
अखण्डानन्दरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ४ ॥
śuddhacaitanyarūpo’hamātmārāmo’hameva ca |
akhaṇḍānandarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 4 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Śuddhacaitanya: plena consciência; Ātmarāma: regozijo (rāma) no próprio ser, Ātma; Akhaṇḍānanda = plenitude infinita: ; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou pura consciência, pura inteligência.
Regozijo-me em Ātmarāma, o Ser que sou.
Minha forma é plenitude infinita, akhaṇḍānanda.Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 4 ||
प्रत्यक्चैतन्यरूपोऽहं शान्तोऽहं प्रकृतेः परः ।
शाश्वतानन्दरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ५ ॥
pratyakcaitanyarūpo’haṁ śānto’haṁ prakṛteḥ paraḥ |
śāśvatānandarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 5 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Pratyakcaitanya: a consciência interior; Śāntaḥ: calma, paz; Prakṛti paraḥ: que transcende a natureza; Śāśvatānanda: constante felicidade, plenitude permanente.
Minha forma é a consciência interior. Sou a calma que
transcende a natureza. Minha forma é plenitude eterna.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 5 ||
तत्त्वातीतः परात्माहं मध्यातीतः परः शिवः ।
मायातीतः परंज्योतिः अहमेवाहमव्ययः ॥ ६ ॥
tattvātītaḥ parātmāhaṁ madhyātītaḥ paraḥ śivaḥ |
māyātītaḥ paraṁjyotiḥ ahamevāhamavyayaḥ || 6 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Tattvātītaḥ: que está mais além dos tattvas, as manifestações da natureza; Parātmā: o Ser Ilimitado; Madhyātītaḥ: o que está além do “meio” (madhya), i.e., o lugar onde a vida acontece; Māyātītaḥ: que transcende o aparente, māyā; Paraṁjyotiḥ: a luz suprema, i.e., a inteligência ilimitada.
Sou o Ser mais elevado que transcende os tattvas.
Sou sempre auspicioso, além do que há no meio.
Sou a luz suprema que transcende as aparências.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 6 ||
नानारूपव्यतीतोऽहं चिदाकारोऽहमच्युतः ।
सुखरूपस्वरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ७ ॥
nānārūpavyatīto’haṁ cidākāro’hamacyutaḥ |
sukharūpasvarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 7 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Nanarūpa: as miríades de nomes e formas da natureza manifestada; Vyatitaḥ: que transcendeu, que deixou para trás, que abandonou; Cidākāraḥ: a forma da consciência; Sukharūpa: a forma da felicidade.
Estou além das formas. Minha natureza é a plena consciência.
Nunca estou sujeito a declínio. Minha natureza é a felicidade.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 7 ||
मायातत्कार्यदेहादि मम नास्त्येव सर्वदा ।
स्वप्रकाशैकरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ८ ॥
māyātatkāryadehādi mama nāstyeva sarvadā |
svaprakāśaikarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 8 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Māyātatkārya: o aparente e seus desdobramentos. ; Dehādi: o corpo “e outros”; Mama nāstyeva sarvadā = para mim não há nunca: ; Svaprakāśa: luz que brilha por si mesma.
Para mim, nunca há nem māyā nem seus efeitos, como o corpo.
Minha natureza é imutável e autoefulgente, Una.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 8 ||
गुणत्रयव्यतीतोऽहं ब्रह्मादीनां च साक्ष्यहम् ।
अनन्तानन्दरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ९ ॥
guṇatrayavyatīto’haṁ brahmādīnāṁ ca sākṣyaham |
anantānandarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 9 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Guṇatrayavyatītaḥ: que transcende as três forças constituintes da natureza; Brahmādīnāṁ: Brahmā, o criador, e os demais deuses; Anantānandarūpaḥ (a forma da plenitude ilimitada (anata): infinito); Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Transcendo o guṇatraya. Sou a testemunha de Brahmā
e os demais deuses. Minha natureza é plenitude ilimitada.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 9 ||
अन्तर्यामिस्वरूपोऽहं कूटस्थः सर्वगोऽस्म्यहम् ।
परमात्मस्वरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ १० ॥
antaryāmisvarūpo’haṁ kūṭasthaḥ sarvago’smyaham |
paramātmasvarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 10 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Antaryāmi: aquele que comanda internamente, Īśvara; Kūṭasthaḥ: imutável, consciência presente em todos (kūṭa = osso frontal); Sarvagaḥ: onipresente, ilimitado, que está em tudo; Paramātma: “Ātma supremo”, Brahman, o Ilimitado; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou aquele que rege no interior, antaryāmi.
Sou imutável, ilimitado. Sou o supremo.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 10 ||
निष्कलोऽहं निष्क्रियोऽहं सर्वात्माद्यः सनातनः ।
अपरोक्षस्वरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ ११ ॥
niṣkalo’haṁ niṣkriyo’haṁ sarvātmādyaḥ sanātanaḥ |
aparokṣasvarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 11 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Niṣkalaḥ: indivisível, que não pode ser fracionado; Sarvātma: o Ser que está em tudo e em todos; Aparokṣa: percepção direta de si mesmo; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou indivisível. Não ajo. Sou o Ser em tudo. Sou o primordial.
Sou o antigo, o eterno. Sou aquele que é percebido diretamente.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 11 ||
द्वन्द्वादिसाक्षिरूपोऽहमचलोऽहं सनातनः ।
सर्वसाक्षिस्वरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ १२ ॥
dvandvādisākṣirūpo’hamacalo’haṁ sanātanaḥ |
sarvasākṣisvarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 12 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Dvandvādisākṣi: a testemunha dos diferentes pares de opostos; Acalaḥ: que não se move, imutável; Sarvasākṣi: a testemunha de tudo o que acontece; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Sou a testemunha dos opostos. Sou imutável.
Sou eterno. Sou a testemunha de tudo.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 12 ||
प्रज्ञानघन एवाहं विज्ञानघन एव च ।
अकर्ताहमभोक्ताहमहमेवाहमव्ययः ॥ १३ ॥
prajñānaghana evāhaṁ vijñānaghana eva ca |
akartāhamabhoktāhamahamevāhamavyayaḥ || 13 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Prajñānaghana: nada além de inteligência/consciência; Vijñānaghana: nada além de conhecimento; Kartaḥ: agente das ações; akartāham: não sou o agente das ações; Bhoktaḥ: o desfrutador; abhoktāham: não sou o desfrutador das ações.
Sou apenas consciência e conhecimento pleno.
Não sou o agente das ações nem quem as desfruta.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 13 ||
निराधारस्वरूपोऽहं सर्वाधारोऽहमेव च ।
आप्तकामस्वरूपोऽहमहमेवाहमव्ययः ॥ १४ ॥
nirādhārasvarūpo’haṁ sarvādhāro’hameva ca |
āptakāmasvarūpo’hamahamevāhamavyayaḥ || 14 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Nirādhāraḥ: sem suporte, sem alicerce; Sarvādhāraḥ: o suporte de tudo e de todos; Āptakāma: desejos a serem preenchidos; Avyahaḥ: imperecedouro, que não tem fim.
Não tenho suporte e sou quem tudo sustenta.
Não tenho desejos para serem preenchidos.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 14 ||
तापत्रयविनिर्मुक्तः देहत्रयविलक्षणः ।
अवस्थात्रयसाक्ष्यस्मि अहमेवाहमव्ययः ॥ १५ ॥
tāpatrayavinirmuktaḥ dehatrayavilakṣaṇaḥ |
avasthātrayasākṣyasmi ahamevāhamavyayaḥ || 15 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Tāpatraya: os três tipos de aflição, também chamados aśāntitraya. ; Vinirmuktaḥ: sem, livre de; Dehatrayavilakṣaṇaḥ: diferente dos três corpos (denso, sutil e causal); Avasthātraya: os três estados de experiência: vigília, sono e sonho.
Sou livre dos três tipos de aflição. Sou diferente dos três corpos.
Sou a testemunha dos três estados de experiência.
Sou o próprio Ser, indestrutível e invariável. || 15 ||
दृग्दृश्यौ द्वौ पदार्थौ स्तः परस्परविलक्षणौ ।
दृग्ब्रह्म दृश्यं मायेति सर्ववेदान्तडिण्डिमः ॥ १६ ॥
dṛgdṛśyau dvau padārthau staḥ parasparavilakṣaṇau |
dṛgbrahma dṛśyaṁ māyeti sarvavedāntaḍiṇḍimaḥ || 16 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Dṛgdṛśyaḥ: o que vê (Brahman) e o que é visto (māyā); Dvaḥ padārthaḥ: duas realidades, dois objetos, duas coisas; Parasparavilakṣaṇa: diferentes entre si; Sarvavedānta: a quintessência do Vedānta, a totalidade do Vedānta; Ḍiṇḍimaḥ: clamor, rugido, rufar de um tambor.
Há dois princípios: o que vê e o que é visto.
O que vê é Brahman; o que é visto é māyā.
Essa a quintessência que o Vedānta proclama. || 16 ||
अहं साक्षीति यो विद्याद्विविच्यैवं पुनः पुनः ।
स एव मुक्तः स विद्वानिति वेदान्तडिण्डिमः ॥ १७ ॥
ahaṁ sākṣīti yo vidyād vivicyaivaṁ punaḥ punaḥ |
sa eva muktaḥ sa vidvāniti vedāntaḍiṇḍimaḥ || 17 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Ahaṁ sākṣī: sou a testemunha; Vivic: discernir, determinar (a diferença entre Ātma e anātma); Punaḥ punaḥ: repetidas vezes; Sa eva muktaḥ: apenas ele é liberto; Vidvān: sábio, iluminado; Iti vedāntaḍiṇḍimaḥ: assim ruge o Vedānta.
Aquele que reconhece, após a repetida contemplação,
ser apenas a testemunha, somente ele é liberto.
Ele é o sábio iluminado. Assim clama o Vedānta. || 17 ||
घटकुड्यादिकं सर्वं मृत्तिकामात्रमेव च ।
तद्वद्ब्रह्म जगत्सर्वमिति वेदान्तडिण्डिमः ॥ १८ ॥
ghaṭakuḍyādikaṁ sarvaṁ mṛttikāmātrameva ca |
tadvadbrahma jagatsarvamiti vedāntaḍiṇḍimaḥ || 18 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Ghaṭakuḍyādikaṁ: o pote, a taipa (pau-a-pique) e demais. Mṛttikāmātrameva: feito somente de argila; Tadvadbrahma: apenas o Ser. ; Jagatsarvam: todo o universo.
O pote, o muro e outros objetos são apenas argila.
Similarmente, o universo inteiro nada é além
de Brahman. Assim clama o Vedānta. || 18 ||
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः ।
अनेन वेद्यं सच्छास्त्रमिति वेदान्तडिण्डिमः ॥ १९ ॥
brahma satyaṁ jaganmithyā jīvo brahmaiva nāparaḥ |
anena vedyaṁ sacchāstramiti vedāntaḍiṇḍimaḥ || 19 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Brahma satyaṁ: o Ilimitado é satyam, real; Jaganmithyā: o universo é mithyā, aparente; Jīvaḥ brahmaiva nāparaḥ: jīva, o indivíduo não é senão (nāparaḥ) o Ilimitado apenas; Vedyaṁ = aquilo que é compreendido. Anena = livre de falhas ou defeitos: ; Sat śāstram: o śāstra real, o śāstra mais elevado; Anena vedyaṁ sacchāstram: o que isto revela é o śāstra mais elevado.
O Ser é Verdade, satyaṁ. O Universo é Relativo, mithyā.
A individualidade nada mais é do que o próprio Ser.
Esta compreensão sem falhas é o śāstra real.
Assim clama o Vedānta. || 19 ||
अन्तर्ज्योतिर्बहिर्ज्योतिः प्रत्यग्ज्योतिः परात्परः ।
ज्योतिर्ज्योतिः स्वयंज्योतिरात्मज्योतिः शिवोऽस्म्यहम् ॥ २० ॥
antarjyotirbahirjyotiḥ pratyagjyotiḥ parātparaḥ |
jyotirjyotiḥ svayaṁjyotirātmajyotiḥ śivo’smyaham || 20 ||
Pādapāṭha tradução palavra por palavra
Antarjyotiḥ: luz interior, o Ilimitado, o não-manifestado (Brahman); Bahirjyotiḥ: luz exterior, o mundo manifestado; Pratyagjyotiḥ (a luz interior, o Ser. Parātparaḥ): mais elevado que o mais elevado; Jyotirjyotiḥ (a luz das luzes. Svayaṁjyotiḥ): luz que brilha por si mesma; Ātmajyotiḥ (a luz do Ser. Śiva): o benéfico, o auspicioso.
Sou o auspicioso, a luz interior e a luz exterior.
Sou a luz interna, mais alta que o mais elevado.
Sou a luz das luzes, autoefulgente, a luz que é o Ser. || 20 ||
इति श्रीमत्परमहंसपरिव्राजकाचार्यस्य
श्रीगोविन्दभगवत्पूज्यपादशिष्यस्य
श्रीमच्छङ्करभगवतः कृतौ
ब्रह्मज्ञानावलीमाला सम्पूर्णा ॥
iti śrīmatparamahaṁsaparivrājakācāryasya
śrīgovindabhagavatpūjyapādaśiṣyasya
śrīmacchaṅkarabhagavataḥ kṛtau
brahmajñānāvalīmālā sampūrṇā ||
Aqui completa-se o Brahmajñānāvalīmālā, composto
pelo dileto discípulo de Śrī Govinda Bhagavatpāda,
Śrīmad Śaṅkarācārya Bhavagān.
Conheça também aqui o
Ekaślokī, Verso Único de Śaṅkara
॥ हरिः ॐ ॥
Continue lendo no yoga.pro.br
- Absoluto e Relativo: Compreendendo a Ordem MaiorO mundo como nomes e formas, nāmarūpa, e aquilo que está além deles.
- O verdadeiro e o relativoSobre o real e o falso, e o que as palavras revelam sobre a natureza da realidade.
- Māyā: Realidade Ilusória?Os significados de māyā, a história do elefante irreal e a imagem do ouro e dos ornamentos.
Mais textos em Vedānta.
Deixe um comentário