Īśvara no Yogasūtra: a Presença Especial

श्रीः

ईश्वरप्रणिधानम्

Īśvarapraṇidhānam

Yogasūtra I:23-27 · Pedro Kupfer

No primeiro capítulo do Yogasūtra, Patañjali apresenta a entrega a Īśvara como um meio para o samādhi e define quem é Īśvara: uma Presença especial, livre das aflições, a semente de todo o conhecimento, o primeiro mestre, cujo símbolo é o Oṁ.

A entrega como meio para o samādhi

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥ २३ ॥

īśvarapraṇidhānād vā ॥ 23 ॥

Ou [o samādhi vem] pela entrega a Īśvara.

Depois de explicar que o samādhi vem com a prática, o desapego, a confiança e a intensidade do esforço, Patañjali oferece outro caminho: a entrega a Īśvara, īśvarapraṇidhāna. Nos sūtras seguintes, ele diz quem é esse Īśvara a quem nos entregamos.

A Presença especial

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥ २४ ॥

kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ ॥ 24 ॥

Īśvara é uma Presença especial, incólume às aflições, aos resultados das ações ou às latências provocadas por elas.

Neste sūtra fica clara a continuidade entre o Yoga de Patañjali e a tradição védica, que equipara Īśvara ao indivíduo, jīva, e ao mesmo tempo esclarece que, enquanto humanos, estamos a apenas um passo da liberdade e da plenitude que buscamos. Essa identidade entre o indivíduo e o Todo está expressa aqui na descrição que se faz de Īśvara como o arquétipo do yogin liberto, que não é atingido por nenhum tipo de sofrimento.

A Chāndogyopaniṣad expõe essa identidade através do mahāvākya, a grande afirmação védica tattvamasi: «tu és Aquilo». O indivíduo é idêntico a Īśvara, o Todo. Aquilo que desejamos ser é o que já somos. Precisamos apenas nos libertar do sentimento de insignificância e das crenças limitadoras. Na Upaniṣad citada, esse belíssimo e transformador aspecto do ensinamento está expresso nas palavras do sábio Uddālaka Āruṇi, dirigidas ao seu filho Śvetaketu:

यथा सोम्य मधु मधुकृतो निस्तिष्ठन्ति नानात्ययानां वृक्षाणां रसान्समवहारमेकतां रसं गमयन्ति ॥ ६.९.१ ॥

yathā somya madhu madhukṛto nistiṣṭhanti nānātyayānāṁ vṛkṣāṇāṁ rasānsamavahāramekatāṁ rasaṁ gamayanti ॥ VI.9.1 ॥

ते यथा तत्र न विवेकं लभन्तेऽमुष्याहं वृक्षस्य रसोऽस्म्यमुष्याहं वृक्षस्य रसोऽस्मीत्येवमेव खलु सोम्येमाः सर्वाः प्रजाः सति सम्पद्य न विदुः सति सम्पद्यामह इति ॥ ६.९.२ ॥

te yathā tatra na vivekaṁ labhante’muṣyāhaṁ vṛkṣasya raso’smyamuṣyāhaṁ vṛkṣasya raso’smītyevameva khalu somyemāḥ sarvāḥ prajāḥ sati sampadya na viduḥ sati sampadyāmaha iti ॥ VI.9.2 ॥

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदं सर्वं तत्सत्यं स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो इति भूय एव मा भगवान्विज्ञापयत्विति तथा सोम्येति होवाच ॥ ६.९.४ ॥

sa ya eṣo’ṇimaitadātmyamidaṁ sarvaṁ tatsatyaṁ sa ātmā tattvamasi śvetaketo iti bhūya eva mā bhagavānvijñāpayatviti tathā somyeti hovāca ॥ VI.9.4 ॥

Ó, meu querido filho, as abelhas colhem o néctar de infindáveis flores na mata para fabricar o seu mel. Uma vez que o mel está feito, as diferentes gotas não dizem «eu vim daquela macieira, eu vim daquela roseira». Da mesma forma, embora de maneira inconsciente, todos os diferentes seres vivos são o Ser. Nada existe que não derive do Ser. Isso é a essência de tudo. Isso é a verdade, a Plena Consciência. E você, Śvetaketu, é Isso (tattvamasi).

A semente de todo o conhecimento

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम् ॥ २५ ॥

tatra niratiśayaṁ sarvajñabījam ॥ 25 ॥

Nele está a semente ímpar de todo o conhecimento.

Īśvara é a criação ativa, todo o conhecimento existente, que se manifesta nas miríades de nomes e formas. Quando usamos aqui a palavra criação, o fazemos no sentido de apontar para algo que está inteligentemente organizado. A criação, o universo, é uma manifestação da inteligência colocada de maneira organizada.

Tudo é Īśvara, dizem as Upaniṣads: matéria, energia, pensamento, leis naturais, e o próprio princípio do karma. Compreendendo isto, compreendemos o dharma, bem como o nosso lugar na ordem. Para esclarecer esse ponto, nada melhor que citarmos aqui o célebre Sarvaṁ brahmamayaṁ, um poema do grande sábio Sadāśiva Brahmendra, santo e compositor que viveu no século XVIII em Kumbakonam, no sul da Índia. Ele escreveu, entre muitas outras obras, um comentário sobre o Yogasūtra de Patañjali, chamado Yogasudhākara, e outro sobre o Brahmasūtra, denominado Brahmasūtravṛtti.

Sadāśiva Brahmendra tornou-se cedo um saṁnyāsin, monge renunciante, e andava sempre seminu pelas estradas do sul da Índia, meditando, cantando, ensinando e inspirando as pessoas. Ele é mencionado brevemente por Paramahaṁsa Yogānanda na Autobiografia de um Iogue. Sarvaṁ brahmamayaṁ é uma das suas composições mais conhecidas e populares. Ele nos ensina que tudo o que existe, tudo o que pode ser visto e o que não é visto, tudo o que pode ser conhecido e o que não pode ser conhecido, é Brahman, o Ilimitado.

सर्वं ब्रह्ममयं रे रे । सर्वं ब्रह्ममयं रे रे ॥

sarvaṁ brahmamayaṁ re re । sarvaṁ brahmamayaṁ re re ॥

Tudo Isto é Brahman. Isto Tudo é a Presença Ilimitada.

किं वचनीयं किमवचनीयं । किं रचनीयं किमरचनीयं ॥
किं पठनीयं किमपठनीयं । किं भजनीयं किमभजनीयं ॥

kiṁ vacanīyaṁ kimavacanīyaṁ । kiṁ racanīyaṁ kimaracanīyaṁ ॥
kiṁ paṭhanīyaṁ kimapaṭhanīyaṁ । kiṁ bhajanīyaṁ kimabhajanīyaṁ ॥

Aquilo que pode ser descrito e aquilo que não pode ser descrito. Aquilo que pode ser criado e aquilo que não pode ser criado. Aquilo que pode ser estudado e aquilo que não pode ser estudado. Aquilo que pode ser recitado e aquilo que não pode ser recitado.

Tudo Isto é Brahman. Isto Tudo é a Presença Ilimitada.

किं बोद्धव्यं किमबोद्धव्यं । किं भोक्तव्यं किमभोक्तव्यं ॥
सर्वत्र सदा हंसध्यानं । कर्तव्यं भो मुक्तिनिदानम् ॥

kiṁ boddhavyaṁ kimaboddhavyaṁ । kiṁ bhoktavyaṁ kimabhoktavyaṁ ॥
sarvatra sadā haṁsadhyānaṁ । kartavyaṁ bho muktinidānam ॥

Aquilo que pode ser ensinado e aquilo que não pode ser ensinado. Aquilo que pode ser desfrutado e aquilo que não pode ser desfrutado. Assim, absorva-se sempre na meditação haṁsa [«Esse Ilimitado sou»]. É assim que a libertação será realizada, reconhecida (kartavyaṁ).

Tudo Isto é Brahman. Isto Tudo é a Presença Ilimitada.

Portanto, deixemos de argumentar sobre banalidades ou de perseguir futilidades: vejamos o Ilimitado em tudo e em todos, o tempo todo.

O primeiro mestre

स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥ २६ ॥

sa pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt ॥ 26 ॥

Não estando limitado pelo tempo, ele também é o primeiro guru.

Īśvara não é um objeto de fé, mas uma verdade que não pode ser negada, e que deve ser compreendida, pois é a realidade daquele que está lendo isto agora, que é a Consciência Ilimitada.

Quando o Yoga expõe que Īśvara não é uma crença e convida o praticante a enxergar o inteiro universo como manifestação do Ilimitado, para o yogin não interessa se os cientistas chamam Īśvara de Natureza, ou Lei Natural, ou o que seja, e tampouco interessa se a ciência não dá um nome a essa realidade.

Uma crença é o processo mental de quem acredita ou tem fé na existência de alguma coisa, que não necessariamente coincide com aquilo que chamamos realidade. Īśvara é a própria realidade.

Īśvara é a totalidade das leis naturais, a totalidade da tabela periódica dos elementos, a totalidade dos seres vivos, todos e cada um. Īśvara está presente em tudo e em todos.

Assim, quando Patañjali menciona o tempo neste sūtra, fala sobre a mudança constante que caracteriza tudo o que está contido no espaço-tempo e indica, implicitamente, que Īśvara, sendo a causa do espaço-tempo, é ao mesmo tempo livre de todos os condicionamentos inerentes a ele.

Não estando Īśvara condicionado pelo espaço-tempo, não pode ser afligido pela morte. Dessa maneira, ele é chamado aqui de pūrveṣāṁ guru, o primeiro mestre. Isso nos remete à Kaṭhopaniṣad. Nesse śāstra, o menino Naciketas escolhe Yamarāja, o Deus da Morte, como o seu mestre, pois não há melhor guru do que aquele que conhece a sua real identidade e, portanto, sabe que a natureza do Ser é a imortalidade.

O símbolo de Īśvara

तस्य वाचकः प्रणवः ॥ २७ ॥

tasya vācakaḥ praṇavaḥ ॥ 27 ॥

Seu símbolo é o praṇava [Oṁ].

Comentário de Vyāsa: «Īśvara é indicado pela sílaba sagrada. É esta conexão [entre Īśvara e o Oṁ] uma convenção, ou é como a relação que existe entre a chama e a luz? A relação entre a palavra e o seu objeto está sempre presente, e a convenção em relação a Īśvara expressa o que é inerente a ele.»

O mantra Oṁ

O mantra mais importante de todos é o Oṁ. Diz-se que ele contém o conhecimento dos Vedas e considera-se o corpo sonoro do Ilimitado, śabdabrahman. O Oṁ é o som do infinito e a semente que fecunda os outros mantras. A Māṇḍūkyopaniṣad começa dizendo que «o Oṁ é o Universo inteiro. O passado, o presente, o futuro: tudo é o mantra Oṁ». As escrituras contam que o mantra Oṁ, amplificado na caixa de ressonância do vazio primordial, se propagou até criar o espaço e as galáxias.

Segundo o Taittirīya Brāhmaṇa, foi a vibração, o movimento, o que engendrou os primeiros ritmos no cosmos. Alguns milênios depois, o astrônomo Fred Hoyle, da Universidade de Cambridge, deu a essa primeira vibração expansiva o nome de big bang, a grande explosão inicial, a partir da qual começou a manifestação do Universo.

Milênios antes, o hinduísmo já tinha um nome para esse acontecimento: bindu visphoṭa, a expansão a partir do ponto primigênio. Antes do big bang, a sede dos mantras é paramākāśa, o espaço primigênio, o eterno e imutável substrato do Universo do qual, através da palavra, se manifestou a criação. O leitor seguramente conhece a afirmação do Evangelho segundo São João: «no início era o Verbo». E o Verbo era o big bang.

O Oṁ é formado pelo ditongo das vogais a e u e pela nasalização, representada pela letra m. Por isso é que, às vezes, aparece grafado Auṁ. Essas três letras correspondem, segundo a Maitrāyaṇīyopaniṣad, aos três estados de consciência: «este Ātmā é o mantra eterno Oṁ; os seus três sons, a, u e m, são os três primeiros estados de consciência, e estes três estados são os três sons» (VIII).

«O praṇava, o mantra Oṁ, é a joia principal entre os outros mantras; o praṇava é a ponte para atingir os outros mantras; todos os mantras recebem o seu poder do praṇava; a natureza do praṇava é śabdabrahman (o som do Absoluto). Escutar o mantra Oṁ é como escutar o próprio Brahman, o Absoluto. Pronunciar o mantra Oṁ é como transportar-se à residência do Absoluto. A visão do mantra Oṁ é como a visão da própria forma do Absoluto. A contemplação do mantra Oṁ é como atingir a forma do Absoluto.» Mantrayoga Saṁhitā, 73.

O Oṁ é a vibração que emana da voragem primordial da criação. O Oṁ é uma flecha, um traço de luz lançado pelo arco da consciência, que atravessa as trevas da ignorância em direção ao alvo, o imanifesto:

«Segure o arco das escrituras, coloque nele a flecha da devoção; tensione a corda da meditação e chegue ao alvo, o Ser. O mantra é o arco, o aspirante a flecha, o Ser o objetivo. Tensione agora a corda da meditação e, atingindo o alvo, seja uno com ele.» Muṇḍakopaniṣad, II:12.

O yantra, o símbolo, é o referente gráfico do mantra. O mantra é a alma do yantra, e este por sua vez funciona como uma ferramenta para concentrar a atenção sobre o princípio que simboliza. A imagem se sobrepõe à vibração e se funde com ela. O símbolo é a representação da fonte de todas as manifestações, a pulsação criativa que engendra os mundos.

ॐ

Oṅkāra, o yantra Oṁ

Na Índia, o mantra Oṁ está em todas as partes, em todas as casas e comércios, pintado nos muros e nos carros, onipresente na paisagem. Hindus de todas as etnias, castas e idades conhecem perfeitamente o seu significado. Ele ecoa desde a noite dos tempos em todos os templos e comunidades ao longo do subcontinente.

Formas de vocalização

Ao fazer mantra, devemos nos sintonizar com o nosso próprio espaço interno, onde vibra o som, indo até a origem da vibração interna. Śūnya é o nada, o vazio, o espaço interior. É muito difícil ser «filosófico» em relação aos mantras: trata-se muito mais de uma prática do que de algo relacionado com especulação metafísica. O ponto de origem da vibração é o bindu. Na distância, esse ponto de origem parece apenas um «ponto». Fazer mantra significa voltar para o lugar onde se origina o som. Quanto mais nos aproximamos desse ponto, mais percebemos a importância da consciência do espaço interior, cidākāśa.

O mantra Oṁ trabalha de diferentes maneiras para cada tipo de pessoa, pelo que não é aconselhável falar de um só tipo de efeito. É preciso ter consciência e controle da respiração. Focalizamos a atenção na vibração que o som produz dentro da cabeça. Por isso, a execução pode ser mais fácil se for feita em volume suave. O corpo permanecerá totalmente imóvel durante a prática.

Nenhuma forma de fazer o Oṁ é errada, desde que o mantra se faça com consciência e intenção dirigidas, e conhecendo o seu significado. Porém, existe uma diferença enorme no efeito e no resultado, se levarmos em consideração alguns detalhes técnicos importantíssimos. Mesmo fazendo o mantra sem usar a técnica certa, não há perigo na vocalização. A diferença é que o resultado é inócuo ou muito inferior ao que poderia ser.

Como fazer a vocalização correta sem nunca ter escutado este mantra da boca de alguém que o faça corretamente? Para começar, o mais importante: a verbalização do Oṁ não deve durar mais do que três mātrās, isto é, perto de três segundos: dois mātrās para o ditongo a + u (= o), e mais um mātrā para o ṁ.

O mantra se faz numa expiração breve, em ritmo regular. Começa com a boca entreaberta, emitindo um som mais parecido com um a, mantendo a língua colada no fundo da boca e a garganta relaxada.

O som nasce no centro do crânio, projeta-se para a frente e vibra na garganta e no peito. Após alguns segundos de vocalização, a língua deve recolher-se para trás. Assim, aquele som similar ao a se transforma numa espécie de o aberto, que vai fechando progressivamente.

No final (fechando-se ou não a boca), a língua bloqueia a passagem de ar pela garganta e o som se transforma em um m, que em verdade não é exatamente um m, mas uma nasalização. Esta nasalização se chama anunāsika em sânscrito, que significa literalmente «com o nariz». A palavra nāsikā quer dizer «nariz».

Quando o ar flui pelo nariz, expande a vibração para dentro do crânio, fazendo-a ressoar na hipófise e na glândula pineal, que se relacionam com os chakras da cabeça e que regulam, entre outras coisas, o ritmo da respiração e segregam numerosos hormônios como a melatonina e a serotonina, as chamadas «drogas da felicidade», que produzem estados duradouros de paz e alegria. Neste ponto da vocalização, o som vibra com mais intensidade no crânio. Aconselhamos que você treine colocando uma mão no peito e a outra na testa para perceber como a vibração vai subindo conforme o mantra evolui.

Porém, se você prestar atenção à vibração que acontece durante a vocalização, perceberá que, ao emitir o o inicial (que começa como um a, não esqueça), a nasalização do m já está contida nele. Ou seja, é um som que se faz com o nariz, e não uma letra m. Ao perseverar na vocalização, você sentirá nitidamente que a vibração se origina no centro da cabeça e vai se expandindo até abranger o tórax e o resto do corpo. Resumindo, o Oṁ começa com a boca aberta e termina com ela quase fechada, ou mesmo fechada.

Após a emissão do mantra, vem uma inspiração nasal prolongada e silenciosa, na qual se deve continuar fazendo o Oṁ, só que mentalmente. Isto é muito importante, pois assim você não interrompe o mantra. Fica então uma sucessão contínua de mantras verbalizados e mentais, que têm a capacidade de absorver totalmente o pensamento.

Deixe que o mantra respire a sua voz, a sua garganta, a sua cabeça, os seus pulmões e o seu pensamento. Permita-se ser respirado pelo mantra, ao invés de apenas puxar o ar. Concentre-se no silêncio da inspiração e em como você percebe a vibração do mantra nesse silêncio.

O som de um mantra é muito mais do que o «eco» mental que acontece quando repetimos uma palavra muitas vezes. É uma ferramenta transformadora. Ao vocalizar, procure localizar o ponto da vibração que produz o mantra.

O som da sua respiração não é o ponto real da vibração do mantra: essa vibração se origina mais além. Na verdade, o som que você produz é uma extensão da vibração interna, que é muito mais sutil do que a vocalização.

Sinta o mantra ecoando na consciência e observe o espaço interior onde ele ressoa. Não pode haver tremor na voz na emissão. A nota musical em que se faz o som não interessa em absoluto: é aquela que resultar mais natural para você. Quando houver mais pessoas juntas, todos devem tentar afinar.

Para continuar a leitura dos sūtras seguintes, em que Patañjali ensina a repetir o Oṁ contemplando o seu sentido (I:28) e descreve os seus frutos (I:29), veja também Yoga Sūtra I:23-29: Contemplação do Om.

॥ हरिः ॐ ॥

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